{"id":15928,"date":"2014-10-21T14:40:34","date_gmt":"2014-10-21T19:40:34","guid":{"rendered":"https:\/\/arcoiris.com.co\/v3\/?p=15928"},"modified":"2019-08-26T15:08:56","modified_gmt":"2019-08-26T20:08:56","slug":"amandine-y-gil-dos-voces-que-impulsan-la-memoria-indigena","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/arcoiris.com.co\/v3\/2014\/10\/amandine-y-gil-dos-voces-que-impulsan-la-memoria-indigena\/","title":{"rendered":"Amandine y Gil: dos voces que impulsan la memoria ind\u00edgena"},"content":{"rendered":"
\"300-entrevisdoble\"<\/a>

Foto: Verdad Abierta<\/p><\/div>\n

Amandine Fulchiron y Gil Farekatde conocen de cerca la dif\u00edcil tarea de construir memoria. Aunque desde diferentes perspectivas y pa\u00edses, su tarea ha sido similar: conocer la historia de las v\u00edctimas de comunidades ind\u00edgenas y difundirla. Ambos coinciden en que no se trata de recordar por recordar, sino que la memoria debe ser el punto de partida para mejorar la condici\u00f3n de vida de futuras generaciones.<\/p>\n

Estos dos expertos en su campo fueron invitados por el Centro Nacional de Memoria Hist\u00f3rica (CNMH) para que narraran sus experiencias en el seminario internacional de museos y lugares de la memoria, que tuvo lugar en Bogot\u00e1.<\/p>\n

Aprovechando su visita a la capital de la Rep\u00fablica, VerdadAbierta.com los abord\u00f3 para hablar de memoria ind\u00edgena y conocer sus puntos de vista al respecto.<\/p>\n

Rescatando la voz de las ind\u00edgenas Maya<\/strong><\/p>\n

\"\"

Foto: Verdad Abierta<\/p><\/div>\n

Amandine Fulchiron lidera procesos de memoria en Guatemala.<\/span>Amandine Fulchiron es una polit\u00f3loga francesa que vive en Guatemala desde 1998, dos a\u00f1os despu\u00e9s de que se firmaron los acuerdos de paz. En 2004 cre\u00f3, en compa\u00f1\u00eda de otras mujeres, un colectivo feminista llamado \u201cActoras de Cambio\u201d, el objetivo fue romper el silencio de las ind\u00edgenas Maya abusadas sexualmente en la guerra.<\/p>\n

En el pa\u00eds centroamericano no existe una sola condena por estos hechos y el Estado no se hizo cargo de la reparaci\u00f3n a las v\u00edctimas, por eso han sido tan importantes las iniciativas impulsadas desde la sociedad civil. Fulchiron cree que los procesos de reconstrucci\u00f3n de memoria pueden suplir a la propia justicia porque no solo remueven los estigmas sobre las v\u00edctimas, sino que devela las causas de la guerra.<\/p>\n

Seg\u00fan esta polit\u00f3loga, fue fundamental crear lugares donde las mujeres se sientan seguras para hablar y trabajar en comunidad. Estos son algunos apartes de la conversaci\u00f3n de VerdadAbierta.com con ella.<\/p>\n

Verdad Abierta (VA): \u00bfC\u00f3mo ha sido la experiencia de las mujeres ind\u00edgenas de Guatemala en la construcci\u00f3n de memoria?<\/strong>
\nAmandine Fulchiron (AF)<\/strong>: La guerra en Guatemala termin\u00f3 con los acuerdos de paz en diciembre de 1996 y a partir de ese momento comenzaron los procesos de recuperaci\u00f3n de la memoria hist\u00f3rica impulsados por dos actores: la Iglesia y una comisi\u00f3n mixta de Naciones Unidas con gente local de Guatemala. Pero en esos esfuerzos de recuperaci\u00f3n de la memoria lo que sucedi\u00f3, como pasa en muchos pa\u00edses, es que desapareci\u00f3 la voz y experiencia de las mujeres como mujeres.<\/p>\n

En Guatemala, las ind\u00edgenas Maya eran las principales testigos de la guerra, pero aun as\u00ed los informes no las evidenciaban. Entonces nosotros como colectivo buscamos romper el silencio en torno a los cr\u00edmenes sexuales.<\/p>\n

VA: \u00bfC\u00f3mo se puede hacer memoria con un delito tan silenciado, incluso entre las propias v\u00edctimas?<\/strong>
\nAF<\/strong>: Yo no creo que las mujeres no quieran hablar, sino que no pueden. Hay varios factores: en el caso de Guatemala los perpetrados siguen viviendo en sus mismas comunidades, faltan condiciones de escucha y adem\u00e1s hay una estigmatizaci\u00f3n enorme que las convierte en responsables de su propio crimen. Entonces, lo primero que hay que hacer es construir condiciones de confianza, durante tres a\u00f1os nosotras creamos espacios casi clandestinos para poder dialogar sobre lo que hab\u00eda sucedido. Lo primero fue sanar.<\/p>\n

Despu\u00e9s de tres a\u00f1os de trabajo, las mujeres se sintieron fuertes y se sent\u00edan acompa\u00f1adas de un colectivo que respaldaba sus acciones y su palabra. Decidieron entonces que sus historias se hicieran p\u00fablicas, que el pa\u00eds supiera lo que pas\u00f3, porque no quer\u00edan que esto se repitiera. La sanaci\u00f3n les ha dado posibilidades de transformar su vida y la de otras personas.<\/p>\n

M\u00e1s adelante creamos los festivales por la memoria en los que compartimos estas historias con el p\u00fablico en general. All\u00ed se reflexiona sobre las causas de la guerra y de las violaciones sexuales sistem\u00e1ticas. Para nosotras no es suficiente hacer memoria del pasado sino conocer la historia y transformarla.<\/p>\n

VA: \u00bfC\u00f3mo involucrar a la comunidad en esta construcci\u00f3n de memoria, sobre todo a esas peque\u00f1as comunidades donde persiste el estigma sobre las mujeres v\u00edctima?<\/strong>
\nAF<\/strong>: Para nosotras el cambio pasa primero por las mujeres. Cuando ellas ya pierden la verg\u00fcenza, el peso de la estigmatizaci\u00f3n pierde importancia, lo enfrentan y se colocan p\u00fablicamente desde otro lugar. Como ya dije, eso toma un tiempo. Cuando las mujeres se vuelven el referente de esa historia entonces la comunidad por lo menos adquiere m\u00e1s conciencia de la necesidad de escuchar. Las redes de apoyo y la fuerza colectiva han ayudado a que disminuya tambi\u00e9n la estigmatizaci\u00f3n.<\/p>\n

VA: \u00bfPara construir esas memoria, qu\u00e9 tan importante que exista una justicia efectiva?<\/strong>
\nAF<\/strong>: Yo creo que despu\u00e9s de una guerra es imposible pedir a un sistema de justicia legal que abarque la dimensi\u00f3n del da\u00f1o. En Guatemala nosotras hablamos de 50 mil violaciones sexuales y creo que a\u00fan es un n\u00famero muy bajo con respecto a lo que ha sucedido. Creo que el trabajo de memoria puede hacer justicia por si solo porque permite establecer responsabilidades, revertir la verg\u00fcenza social sobre los perpetradores y ubica a la violaci\u00f3n sexual como una estrategia de guerra pensada desde los altos mandos del Estado, del Ej\u00e9rcito o de los paramilitares.<\/p>\n

VA: \u00bfCree que es importante que el victimario acepte los hechos?<\/strong>
\nAF<\/strong>: Para nosotras no lo es, es decir, lo importante es la verdad de las mujeres. El problema del crimen sexual es que siempre hay una sospecha de haberlo consentido y en contextos de guerra esta sospecha se ampl\u00eda, porque se cree que estas mujeres salvaron su vida aceptando la violaci\u00f3n sexual. Si hay un juicio ejemplarizante de un victimario, est\u00e1 bien, pero nosotras creemos que a partir del testimonio de las v\u00edctimas se puede reconstruir muy bien la historia, las pol\u00edticas y el modus operandi del grupo armado.<\/p>\n

VA: Trat\u00e1ndose de comunidades ind\u00edgenas, \u00bfla construcci\u00f3n de memoria se da de una forma diferente?<\/strong>
\nAF: En estas comunidades hay un \u00e9nfasis evidente sobre una memoria colectiva, m\u00e1s que la individual, y el trabajo en comunidad es m\u00e1s f\u00e1cil porque las redes organizativas ya existen.<\/p>\n

Tambi\u00e9n aporta otra visi\u00f3n del mundo. Nosotras hemos usado mucho esas herramientas que brinda su cosmovisi\u00f3n, como su v\u00ednculo con la naturaleza, con el territorio, los rituales simb\u00f3licos limpieza y lo procesos de sanaci\u00f3n son plantas sagradas. M\u00e1s que recordar permanentemente el dolor, su postura frente a estos asuntos se da desde la dignificaci\u00f3n.<\/p>\n

VA: \u00bfCree que es posible un proceso de este tipo en medio del conflicto?<\/strong>
\nAF<\/strong>: Yo creo que s\u00ed. En Guatemala la guerra termin\u00f3, pero los victimarios siguen en la comunidad, no hay ning\u00fan proceso judicial en marcha y el Estado no est\u00e1 haciendo un proceso de reparaci\u00f3n ni de memoria. Lo que se ha hecho ha salido de la sociedad civil y aunque no hay guerra persisten las amenazas, lo que ha funcionado es proteger a las mujeres primero con espacios clandestinos y luego creando condiciones para que la sociedad acoja esas voces.<\/p>\n

VA: \u00bfPara el caso de Colombia se podr\u00eda recomendar que este tipo de procesos de reparaci\u00f3n se hagan de forma colectiva para que tengan un verdadero efecto?<\/strong>
\nAF<\/strong>: Definitivamente, para m\u00ed esa es la base de cualquier reparaci\u00f3n para las mujeres. Nos hacen creer que la violaci\u00f3n es culpa nuestra, que la hemos provocado, pero cuando compartimos esa experiencia nos damos cuenta que no somos las \u00fanicas y eso implica que se trata de una problem\u00e1tica de la guerra. Juntas podemos empezar a encontrar soluciones para salir de ah\u00ed, es decir, es el colectivo el que te da fuerzas para tomar decisiones.<\/p>\n

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Foto: Verdad Abierta<\/p><\/div>\n

De empresa esclavizadora a Casa de Pensamiento<\/strong>
\nGil Farekatde, l\u00edder ind\u00edgena de la etnia Huitoto.<\/span>En La Chorrera, un corregimiento de Leticia, en el Amazonas, viven 22 comunidades ind\u00edgenas como los Huitoto, los Bora, los Okaina y los Muiname, que se reconocen a s\u00ed mismos como los hijos del tabaco, la coca y la yuca dulce.<\/p>\n

A comienzos del siglo XX esta zona vivi\u00f3 una bonanza cauchera que fue aprovechada por empresas que se instalaron en medio de la selva, entre ellas la reconocida Casa Arana. Esta compa\u00f1\u00eda esclaviz\u00f3, tortur\u00f3 y asesin\u00f3 a miles de ind\u00edgenas de estas comunidades.<\/p>\n

La historia del genocidio, donde murieron m\u00e1s de 30.000 nativos de diversas etnias, ha sido transmitida de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n por decenas de a\u00f1os. Las malokas o mambiaderos han sido el espacio para que los ancianos difundan este conocimiento.<\/p>\n

En La Chorrera, el edificio de la Casa Arana fue convertido en un colegio y, junto al Centro Nacional de Memoria Hist\u00f3rica, estas comunidades decidieron crear all\u00ed una Casa de Pensamiento. El l\u00edder ind\u00edgena Gil Farekatde le cont\u00f3 a VerdadAbierta.com detalles sobre este proyecto y la visi\u00f3n de los Huitoto sobre la memoria.<\/p>\n

Verdad Abierta (VA): \u00bfPara ustedes hoy en d\u00eda qu\u00e9 simboliza la Casa Arana?<\/strong>
\nGil Farekatde (GF)<\/strong>: Significa que ac\u00e1 pas\u00f3 algo y lo que pas\u00f3 no fue bueno, eso lo tenemos claro, pero tambi\u00e9n tenemos claro que no nos podemos quedar en eso. Por eso lo que se conoce como la Casa Arana es un colegio y se va a convertir en la Casa de Pensamiento, que es una forma de revertir eso que nos pas\u00f3 en algo positivo.<\/p>\n

Si algo nos ha hecho fuertes es aprender lo que nuestros antepasados nos dejaron grabado en la memoria luego de esa tragedia. Los m\u00e1s abuelos, antes de morir masacrados, en su desesperaci\u00f3n antes de ser cortados o arrojados a la candela, dijeron: \u201chijos, esto nos pas\u00f3 por no conocer el lenguaje del extranjero\u201d. De ah\u00ed viene la necesidad de aprender el espa\u00f1ol y de saber dar nuestro mensaje en el espacio y en el idioma que sea, lo importante es no perder el fondo.<\/p>\n

VA: \u00bfC\u00f3mo ha sido el proceso de reconstrucci\u00f3n de memoria que est\u00e1n adelantando con el CNMH?<\/strong>
\nGF<\/strong>: Nosotros y en Centro de Memoria tenemos dos formas diferentes de ver las cosas, pero lo importante es que buscamos un mismo objetivo. Para nosotros es lo menos que exista una ley que se tenga que cumplir, lo que nos importa es que este proceso se d\u00e9 en beneficio de nuestros hijos y de las futuras generaciones. Es una cuesti\u00f3n de supervivencia.<\/p>\n

Lo importante no es que exista una gran infraestructura que se llame casa de la memoria, nosotros la memoria la llevamos adentro, lo importante son las decisiones que all\u00ed tomemos. Como culturas afines nosotros tenemos las malokas, que para nosotros es como una madre que abraza a sus criaturas y all\u00ed es donde compartimos la memoria de manera comunitaria.<\/p>\n

VA: \u00bfC\u00f3mo transmiten ustedes la memoria a las nuevas generaciones de su comunidad?<\/strong>
\nGF<\/strong>: Es algo que venimos haciendo en cada clan, cada t\u00f3tem y cada pueblo. A nosotros el tabaco, la coca y la yuca dulce nos han mantenido y convocan el mambiadero, el m\u00e9todo de nosotros es repetir y repetir y volver a repetir. El ni\u00f1o y el joven van a recibir eso de sus mayores y as\u00ed es que la memoria se transmite.<\/p>\n

VA: \u00bfPor qu\u00e9 cree que esa transmisi\u00f3n de memoria es tan importante?<\/strong>
\nGF<\/strong>: Eso es lo que nos ha permitido sobrevivir. Si hubi\u00e9ramos recibido plata ya habr\u00edamos desaparecido, porque estos procesos no se miran con plata sino que tienen que ver con la raz\u00f3n de la vida. Nosotros tenemos claro que esta vida que vivimos y esta tierra que pisamos no son de nosotros, son de nuestros nietos. Eso es lo que nos ha permitido sobrevivir, en vez de perder territorio lo hemos mantenido y en vez de perder el idioma lo hemos fortalecido.<\/p>\n

Yo oigo con mucha preocupaciones cuando dicen que no se puede construir memoria en medio del conflicto. Claro, se corre el riesgo, como nos pas\u00f3 a nosotros al comienzo, de que esa memoria se haga desde la ira, la rabia y las ansias de venganza. Pas\u00f3 un siglo y hemos entendido que eso lo debemos mirar con amor.<\/p>\n

VA: \u00bfLuego de estos a\u00f1os creen que el da\u00f1o se ha reparado?<\/strong>
\nGF<\/strong>: Nosotros tenemos un t\u00e9rmino que es coraquear, que es cuando uno pule una olla de barro para que quede bien, si usted lo hace as\u00ed no m\u00e1s y r\u00e1pido pues queda fea, pero si usted le dedica tiempo y coge una piedra especial para pulirla con paciencia queda bien. Lo mismo pasa con el da\u00f1o, eso no es algo que se haga de un d\u00eda para otro.<\/p>\n

Entendemos que hay una ley que busca reparar y que hay una intenci\u00f3n de pulir el da\u00f1o, nosotros lo respetamos, pero para nosotros la vida nunca va a tener un valor material. \u00c9ramos m\u00e1s de 200 mil ind\u00edgenas y hoy en d\u00eda no quedamos sino tres mil. Hay da\u00f1os que se hacen de forma inconsciente, pero este es un da\u00f1o premeditado y d\u00f3nde est\u00e1n los responsables.<\/p>\n

De pronto los que nos hicieron el da\u00f1o ya no existen, pero los beneficios que nos quitaron si los tiene hoy alguien y esos son los que est\u00e1n obligados a reparar. Esa es nuestra posici\u00f3n.<\/p>\n

Tomado de: http:\/\/www.verdadabierta.com\/victimas-seccion\/organizaciones\/5479-amandine-y-gil-dos-voces-que-impulsan-la-memoria-indigena<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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